阅读顺序

1. Judith Butler：《为自己作证》

英文书名：Giving an Account of Oneself

核心问题：为什么“必须彻底解释自己”会变成一种压力，甚至变成伦理暴力？

2. Michel Foucault：自我阐释学与批判

阅读材料：About the Beginning of the Hermeneutics of the Self，以及 What Is Critique? and The Culture of the Self 的相关章节。

核心问题：我为什么总觉得必须检查、解释和审判自己的欲望？

3. Charles Taylor：《真实性伦理》

英文书名：The Ethics of Authenticity

核心问题：如果不存在一个未被社会污染的“真我”，真实性还意味着什么？

4. Harry Frankfurt：意志自由与认同

阅读材料：Freedom of the Will and the Concept of a Person，以及关于 identification 和 wholeheartedness 的相关讨论。

核心问题：一个并非由我原创的欲望，如何仍然可以成为我的欲望？

5. Jacques Lacan：《精神分析的伦理学》

核心问题：“不要对自己的欲望有所退让”如何避免变成新的超我命令？

重点关注：

• 对欲望的背叛与对欲望的纯洁崇拜之间的区别；
• “忠于欲望”是否被误读成必须坚定、英雄式地欲望；
• 怎样区分真实的承诺和自我惩罚。

阅读产出：把一句“我不能背叛自己的欲望”改写成一句更可实践、也更允许修订的承诺。

6. Deleuze 与 Guattari：《反俄狄浦斯》

英文书名：Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia

核心问题：如果不再把欲望理解为围绕缺失运转的东西，它还可以生产什么？

下半年安排

生平

我们先从以下三个角度来看叔本华的人生：

1. 经济独立

1. 他的父亲是富甲一方的大商人，留给了他很多资产。
2. 21岁获得遗产后，他终生就经济独立了，可以自由地写作，不用去迎合大学体制。
3. 虽然他不经商，但继承了父亲的国际视野。

真好啊….

2. 文化资本

• 沙龙：母亲是一位著名浪漫派小说家。让叔本华得以结识歌德，马耶尔。后者介绍了*《奥义书》*
• 同时结识了G.E.舒尔策，他建议叔本华从阅读柏拉图和康德的著作开始。
• 与母亲决裂：叔本华厌女。

3. 挑战黑格尔

• 当时德国哲学的教皇是黑格尔。叔本华认为他是路边一条。是用晦涩的语言骗取国家权力的马基雅维利主义者。
• 故意和黑格尔的课clash，结果都被drop了。这哥们就破防了，彻底退出了大学体制。
• 充足理由律的四重根是他的博士论文，对他的思想而言是奠基之作。

4. 厌世

​ 叔本华在20多岁到30岁之间（1810-1818年）就已经构建了完整的哲学体系，并在30岁出版了《作为意志和表象的世界》 。但他直到生命的最后十年（60多岁）才因为《附录与补遗》真正出名 。

​ 他的父亲1805年极有可能因自杀去世，对叔本华是沉重的打击。而他在欧洲游历时，“不时被亲眼目睹的贫穷和苦难深深触动”

​ 他在宗教学校的经历让他对严苛的复杂的宗教教条深恶痛绝。奠定了无神论的底色。

四重根

我们在看世界时，戴了一副怎样的眼镜？

康德的遗产

现象=表象

在这一点上，叔本华完全沿袭了康德的先验唯心论。

• 世界是表象，我们看到的东西不是实体，而是相对于认知主体而存在的客体。
• 如果没有主体，就没有客体。：世界是我们大脑机能的产物。

修正“物自体”

我自己的身体是什么？我自己的身体的行为不受时间空间因果律的操控，而是一种内在的，属于我的力量，叔本华称之为意志。

而既然如此，世间万物的内核都是意志，而外显为表象。

• 康德说，物自体引起了，cause了我们看到的表象。

• 叔本华说：这怎么对呢，因果律只能在现象与现象之间使用，你怎么能说脱离于现象世界的神秘实体和你所能观察到的现象有因果关系？

• 叔本华又说，意志和表象不是两样东西，而是同一个东西的两面。

• ◦ 正面（表象）：你的手在移动（这是你可以被观察的、在时空中的动作）。

  ◦ 反面（意志）：你移动手（这是你内在的意愿）。

四重根

简单地说就是：

• 物理：因果律，涉及现实客体，生成的理由
• 逻辑：理性思考的基础，涉及概念，认识的理由
• 数学：空间与时间，涉及Being，存在的理由
• 伦理：行动的理由。

身体是我们窥探物自体的唯一缝隙。只有第四种根能触碰到一部分表象的内核：意志

更好的意识

叔本华最后放弃了它，但实际上是连接康德认识论与他的形而上学的关键桥梁。

1. 概念的混合体（康德 + 柏拉图 + 印度哲学） 年轻的叔本华试图融合三大源流：

• 康德的“物自体”（现象背后的真实）。

• 柏拉图的“理念”（永恒不变的实体）。

• 奥义书的“摩耶”（Mâyâ，虚幻的面纱）。 他当时认为，如果我们能摆脱时空和因果的束缚（康德的现象界/摩耶之幕），我们就能进入一种**“更好的意识”**，直接看到柏拉图式的“理念”。

2. 定义：从“关系”中解脱 我们刚才讲的《四重根》（因果、逻辑、时空、动机）都是建立在事物之间的关系上的。

• 普通意识：总是被锁在这些关系里（问“为什么”、“在哪里”、“有什么用”），这让人疲惫和痛苦。

• 更好的意识：是一种从这些关系中解放出来的状态。在这种状态下，主观性消失了，我们不再关心事物的因果和用途，而是进行纯粹的冥想。

总结： “更好的意识”是叔本华早期对“解脱”的称呼。后来他搞清楚了，世界本质（意志）是坏的，而“更好的意识”是对这个本质的否定。

作为意志与表象的世界

刚刚我们已经论证，身体是意志的客体化。

那么我们就可以推断：世界就是意志。

意志的扩张

既然“我”的动作本质是意志，叔本华认为我们可以把这个结论类比到整个自然界。

• 科学的局限：科学只能解释事物如何运动（因果律），却永远解释不了事物为何运动（内在动力）。

• 内在动力：万物的内核都是意志。

◦ 动物的本能是意志。

◦ 植物的生长是意志。

◦ 甚至无机物中的重力、磁力、结晶力，也是意志在最低级别的表现,。

• 结论：整个宇宙，从引力到人类思维，都是同一个意志在不同级别的客体化。

意志的性质

• 他是盲目的，无休止的，无目的的生命冲动
• 个体化原理：区分那你，我，他，树木，石头的，仅仅是空间与时间。
• 物自体没有时空
• 结论：意志是不可分割的，在本质上所有的意志是同一个东西。

这也就意味着，对他人的伤害其实是意志在咬啮自身。

第四章

生命意志

你的身体构造和生物本能，是欲望本身的具象化。

器官即欲望

你的身体就是意志在物理世界的呈现

• 你的牙齿，食道，肠胃：客体化的饥饿感
• 生殖器：客体化的性冲动
• 手：客体化的抓取感

盲目的本能

意志主要以盲目的方式运作。

• 小鸟不知道蛋也会筑巢，蜘蛛不知道猎物就会织网。
• 背后没有蓝图，只有盲目的驱动力

残酷的战场

既然万物都是同一个意志，为什么世界如此混乱？

• 自我吞噬：叔本华描绘了一幅黑暗的自然图景。因为意志是单一的，但又分裂在无数个体会中，所以它为了生存必须吞噬自身。

• 自然界：动物吃植物，动物吃动物。每一级意志的客体化都在争夺物质、空间和时间。

• 无目的性：这一切没有任何神圣的目的（反驳泛神论）。世界只是一个充满了无休止冲突和痛苦的、盲目的生存挣扎

智性

叔本华认为，智性只是大脑的生理机能。

• 只是一种工具而已。
• 不要把思维神圣化，叔本华说，大脑只是“头骨中那堆柔软的髓状物”，都是为了服务于生命意志而存在的。
• 大脑是客体化的认知意志。

主仆关系的颠倒：

我们的自我是一个身体强壮的瞎子（意志），背上背着一个视力正常的瘸子（智性）。

意志是主人，而智性是仆人。

自我

一个死结。

自我是一个混合体，一个“The Knower”和“The Willer”的混合体。

• 世界之结：这两个东西混合在一起，简直是不可言喻的奇迹。

死亡

你死后，你的智性自然会死，但你的意志是不朽的，因为它不仅仅属于你，而属于整个世界，意志会抛弃你这个宿主，继续在其他的客体中盲目的运动下去

性格，性和无意识

意志与智性

所以，意志如何欺骗理性？

主仆关系的日常

智性是情绪的提线木偶。如果一个愿望得偿所愿，意志就会高兴；如果智性产生了威胁，意志就会立刻感到焦虑。

• 智性就像是一个保姆，必须不断哄意志这个情绪化的小孩开心。

Self_Deception

意志会系统性的扭曲我们的认知，我们只相信符合我们欲望的东西。

压抑与疯癫

哈哈，压抑。

性与性别

1. 性的中心地位：公开的秘密

在叔本华之前，哲学家们大多对此避而不谈。但叔本华直言不讳：

• 意志的焦点：性冲动不是小事，它是人类奋斗的终极目标，是生命意志最强烈的表现。

• 器官：如果身体是意志的客体化，那么生殖器就是“意志的焦点”（Focal point of the Will）。性欲对人的生活有着压倒性的干扰能力，它打断最严肃的工作，让人不得安宁。

2. 爱的形而上学：一场巨大的“妄想”

既然性这么重要，那**“浪漫爱情”**算什么？叔本华给出了一个极度冷酷的答案：爱情是种族意志为了繁衍后代而对个体施加的“妄想”（Delusion）。

• 提线木偶：当你爱上某人，觉得非他/她不可时，你以为你在追求个人的幸福。错！ 这其实是**“物种的精神”**（Spirit of the Species）在借你的身体，挑选最适合繁衍下一代的对象。

• 无意识的优生学：我们对他人的审美（年轻、健康、匀称），其实都是为了确保后代的质量。我们在潜意识里是在替“下一代”做选择，却误以为是自己的审美偏好。

3. 完事后的空虚：被骗的感觉

这是叔本华悲观主义的高光时刻。

• 目的达成，妄想破灭：一旦受孕完成（物种的目的达到了），那层笼罩在爱人身上的光环就会瞬间消失。

• 结局：个体会被抛回原处，感到一种莫名的失落和厌倦。叔本华说：“个体发现自己被物种意志欺骗了”。这解释了为什么很多基于激情的婚姻最终以不幸收场。

4. 极度的厌女症（Misogyny）

在这一章，叔本华对他那个时代的性别观念进行了极端的哲学化（也让他背负了骂名）：

• 第二性：他认为女性是“长不大的孩子”，缺乏理性，只关注当下的琐事（穿衣、化妆、八卦）。

• 审美的偏见：他甚至恶毒地攻击女性的身材（矮小、窄肩宽臀），认为只有被性冲动冲昏头脑的男人才会觉得那是美的。

• 遗传学说：他有一个奇怪的理论：我们从父亲那里继承“意志”（性格、本性），从母亲那里继承“智性”（聪明程度）。既然意志是第一性的，智性是第二性的，这也变相印证了他男尊女卑的偏见。

开始阅读（2026-01-16）。

• 最新进度：已读至第1章（2026-01-16）。

神学的定义是什么？

神学不是宗教内部的自白，而是泛指对宗教所提出的问题以及宗教本身的思考。

• 本质属性：宗教是对人的终极关切。神学是对这种终极关切所以出的问题的深度思考。
• 通识地位：作为讨论“世界之根本”的学科，神学是大学“全面知识”（Universal Knowledge）中不可或缺的一环

后现代的彻底怀疑：摧毁宏大叙事 这都是没啥意思的，来看基督教类型

五个类型

两个极端

• 类型一：以当代哲学或无神论唯物主义为唯一评判标准，仅在符合其体系时利用神学片段
• 类型五：如基要主义或纯粹的“语言游戏”，坚信基督教内部体系已足够，拒绝用外来术语进行论证

学术主流

• 类型二（重新阐释福音）：运用当代思想（如鲁道夫·布尔特曼的存在主义）重新阐释福音核心
• 类型三（多学科关联）：拒绝单一体系，强调信仰与文化的对话（如保罗·蒂利希的关联神学）
• 类型四（信仰寻求理解）：以经典基督教自我描述为核心，在保持认同的基础上参与广泛对话（如卡尔·巴特）

神学的实质命题

上帝是什么？

作者的定义是：受崇拜者

• 唯一性与超越性：上帝被视为一切存在者的造物主，祂并非处于实在性中的某个“客体”，而是所有实在的源头和维系者。上帝既是超验的（一切实在皆从无而生并有赖于祂），又寓于万物之中（呈现于一切实在中）
• 超验：你永远无法把握上帝。

三位一体（Trinity）

• 圣父：上帝是超越万物的造物主（圣父耶和华）
• 圣子：上帝自由地涉足历史乱象（圣子耶稣）
• 圣灵：是上帝临在的广度，祂让这种神圣的生命在此时此刻的个体和社群中产生回响与转化，也就是无处不在，你或许能感受到或许不行。需要长期的自我介入。

上帝存在的证明

这个福特啊让我反思我的这个“存在”的定义是什么。

• 物理世界的存在？注定找不到
• 历史上存在？
• 意义的存在？ 安塞姆提出：上帝是超乎想象的，至大无俦的。 如果有一个体系比上帝还大，只能说明那个不是真的上帝。只有上帝才是终极的体系。

所以不是"盲信”,而是信以启悟

结论： 这不是一种“随意的幻想”，而是一种**“介入性的认识”**（Participatory Knowledge）。你必须置身其中，才能验证真伪。

“被认识”的主动权：人不是在研究一个客体，而是被上帝认识.

祈祷

祈祷有五种形式：

• 赞美上帝
• 感恩上帝
• 代祷
• 请愿
• 忏悔

二、 伦理维度一：欲望的塑造 (人为上帝所欲)

神学伦理并非简单的规则汇编，而是关于欲望的训练和引导。 • 被动的主动性：基督教伦理最核心的命题是**“人为上帝之所欲”**。这意味着人并非孤立的主体，而是先被上帝所爱、所需要、所召唤。因此，人类所有的伦理活动在根源上都是“被动”的回应。

意思就是，欲望的来源是上帝注入给你的?

• 非竞争性的自由：现代思想常认为上帝的掌控会侵犯人的自由，但主流神学（如巴特和拉纳）认为人神自由并不相争。如同爱能强化对方的自由一样，上帝的主动性绝非胁迫，而是为了强化人类的真实自由。

上帝的爱赋予了你自由。

• 耶稣作为模范：耶稣在受洗时被认定为“爱子”，处于“为上帝所欲”的状态；而他在旷野受试探时，则展现了对上帝意旨的完全欲求。他是**“为上帝所欲、欲求上帝、上帝欲求的对象”**三者合一的化身

三、 伦理维度二：责任的承担 (朋霍费尔的案例)

欲为上帝之所欲者，必须背负责任。

感觉是可以模糊了责任的定义，只要对上帝负责就好。以个体的内在解放为前提。

面对邪恶

1. 邪恶的三种类型

• 个人邪恶（或道德邪恶）：涉及人类活动的方方面面，如罔顾正义、残忍、背叛和谎言，这些恶行会扭曲人际关系和社会活动。
• 结构性邪恶：指人类集体被卷入的、无法由个人直接负责但又深受其害的体制力量，如腐败的法律、压迫性的经济体系，或者带来生态破坏的技术力量。
• 自然邪恶：指疾病、自然灾害及其他非人为因素造成的病痛和死亡

神正论

简单来说，就是在面对世界上如此多的邪恶、痛苦和混乱时，试图**“给上帝辩护”**，证明上帝依然是正义的、全能的、全善的 。

这是一个逻辑上的死结（The Problem of Evil），通常被表述为：

1. 上帝是全能的（能阻止邪恶）。

2. 上帝是全善的（想阻止邪恶）。

3. 但是，邪恶存在。

上帝的共苦（God’s Co-Suffering）

这是基督教神正论最独特的地方。它不是解决逻辑问题，而是解决**“上帝在哪里”**的问题。

上帝负责： 上帝创造了一个自由但会出错的世界，祂并没有置身事外，而是亲自下场承担后果 。

机制： 通过耶稣基督，上帝亲自承受了邪恶、背叛、酷刑和死亡。上帝对邪恶的回应不是消灭它，而是在苦难中与受害者**“难舍难分”**（Solidarity）。

结论： 上帝不是高高在上的法官，而是被告席上的同伴，或者是受害者身边的安慰者。

灵魂的雕琢（Soul-Making）

这是一种试图从“目的论”角度解释邪恶的思路。

视角转换： 有些看似邪恶的事物，如果在更大的图景下看，可能是通向某种善的必要途径 。

类比：

手术 vs 酷刑： 同样是拿刀割肉，如果目的是治病（手术），那就是善；如果目的是折磨（酷刑），那就是恶 。事实（动刀）没变，但有了目的（治愈），我们对善恶的判断就变了。

危险性： 福特警告说，这种思路非常危险。如果说所有的恶都是为了善，那么大屠杀（Holocaust）也是为了某种更大的善吗？这在道德上令人无法容忍 。

自由意志的代价（The Free Will Defense）

这是福特认为“最佳神正论”的基础部分 。

逻辑： 上帝创造了一个拥有真正自由的世界，而不是一个由上帝操纵的机器世界。

代价： 如果人类不是机器人，如果自由是真的，那么人类就必须拥有**“选择作恶”**的可能性。

神的不干预： 上帝不愿意操纵这种自由来强制人类向善，因为那样会剥夺人的尊严，让世界变成一台机器 。

（这回扣了你之前笔记中关于“非竞争性自由”的讨论：上帝给你自由，意味着祂承担了你可能搞砸一切的风险。）

作者是觉得，这个问题解决不了，我们还是去解决邪恶吧。

耶稣，基督与拯救

神学研究耶稣的起点并非一份统一的传记，而是《新约》中的四福音书（马太、马可、路加、约翰）。这四种叙述在出处、风格、具体事件甚至耶稣的整体刻画上都迥然不同 • 核心使命：耶稣宣扬的是**“天国”（Kingdom of God）的到来。他通过独具特色的寓言**（如多石的麦田、税吏、地主等）和实际行动（与边缘人群共餐、医治伤残）展示了上帝的慷慨与慈悲。 • 冲突与终局：耶稣在逾越节进入耶路撒冷，他在圣殿赶走兑换银钱者的挑衅行为，直接冲击了当时的宗教和政治权力。最终，他被罗马人以“叛贼”罪名钉死在十字架上。 • 自我理解：耶稣视自己的受难为使命的完成，并在**“最后的晚餐”**中将红酒和面包象征为自己的鲜血和身体，以此作为圣约和宽恕的封印

复活是基督学的起点。

• 结构：
  • 上帝（圣父）施事
  • 耶稣的故事就是上帝的行动（复活就是行动之一，确认了耶稣就是上帝本人）
  • 圣灵过去的行动变成现在的力量，让你变成小基督。（圣灵就在你体内）

基督

我想我们有必要清晰地定义基督。 这是希腊语，翻译自希伯来语的弥赛亚。 原意是上帝指定的终极代理人，神人二性。（艾尔登法环里的玛莉卡和拉达冈本质为一个人）

4. 经典基督学：神性与人性的悖论 这一部分讨论了耶稣的“位格”，即他在本质上是谁。 • 两次关键会议： ◦ 尼西亚会议（325年）：确定了耶稣具有真正的神性（与圣父同质）。 ◦ 加尔西顿会议（451年）：确定了神性和人性在耶稣身上合二为一，两者“不可混淆、不可改变、不可分割”。 • 革命性的视角：这意味着如果耶稣是完美的人性标准，我们就必须通过耶稣来重新思考“人”意味着什么；同时也必须通过人性来重新构想上帝

让我们暂时跳出来，对各大宗教做一个简单的概括，不然单单学习这个基督教没法形成一个全局观。

犹太教

• 时间点：摩西律法
• 核心观点：他们只认《旧约》（塔纳赫）。不认《新约》
• 对耶稣的态度：普通人而已，真正的弥赛亚还没来。

基督教分裂

• 时间点：罗马教皇（西边）想当老大，君士坦丁堡牧首（东边）不服。
• 神学分歧：西方认为三位一体，东方只认上帝。
  • 东正教：认识上帝靠灵魂与体验，神秘主义。
  • 天主教：教皇有最高解释权
    • 经院哲学在用理性论证信仰

基督教分裂（二）

• 分裂原因： 马丁·路德觉得天主教太臃肿了。太腐败，乱收钱。
• 新教：应运而生。
  • 核心口号：
    • 唯独圣经：不需要教皇。
    • 不需要赎罪券，只需要Faith

中国一般直接把新教当作基督教，不去细分了。实际上是有很多个小派别（路德宗、加尔文宗、圣公会、福音派…）

拯救

• 词根意义：“拯救”一词的词根意义是 “健康”（Health）。 • 涵盖范围：这种“健康”不仅指身体，还包括社会、政治、经济、环境、头脑、精神以及德行等所有层面。它关注的是在上帝视角下“生命的全部”以及“人类的繁荣”。 • 多样性：基督教从未正式界定一个统一的拯救教义，因为它必须适应不同环境和文化的复杂性。

作者还说，拯救是一个神学生态系统。

六种模型

• 战争模型
• 祭祀模型：耶稣把自己当作祭品，建立了人类与上帝的圣约关系。
• 补偿/苦行 (Satisfaction)：由安塞姆提出，带有封建制度的色彩。认为人类的罪污辱了上帝的荣誉，而耶稣的完全顺从补赎了这种欠债，使宇宙秩序得以恢复
• 因信称义：路德宗的核心。
  • 马丁路德被天主教搞破防了，觉得自己罪大恶极无法拯救。
  • 但是他发现圣经里说，相信就可以拯救。
  • 去你的天主教，上帝本人都这么说了，回到耶和华！
  • 我是一个蒙恩的罪人。
• 神格化 (Theosis)：东正教的重点。认为拯救是通过与上帝结合，实现人性的美化。它不像西方神学那样死盯着“十字架受难”，而是看重上帝与人性的结合
  • 亚他那修（Athanasius）说了一句震古烁今的话：“神成为人，为了让人能成为神。”
  • 卧槽这不是血源诅咒圣餐/输血吗

这本书就讲到这里了，别的也没啥。

元问题：

海德格尔的哲学是在怎样的背景下，为了解决哪个问题应运而生的？

一：历史背景

• 旧背景：笛卡尔“我思故我在”，世界切成了两半：观察者和被观察的世界（主体和客体） 这让海德格尔很不爽，批判他是一个很重要的根源。
• 海德格尔的反驳（一）：人并不是孤立于世界之外的观察者，人一出生就在世界之中了。我们首先是在这个世界上生活着，然后才开始认知他。
  • 也就是区分了存在和存在者

二：现象学的继承

• 胡塞尔的现象学：关于意向性

在胡塞尔那里，研究意向性是纯粹的精神性的。

• 海德格尔的沿袭和反驳（二）：从意识的现象学到生存论的现象学。
  • 过度理论化：悬置了整个世界，空谈一个先验自我。本质上还是笛卡尔那套主客二分
  • 生活先于思考：看是不够的，你是在上手使用一个锤子，而不是意向性它。
  • 只是看是不够的。在我们静下心来看世界之前，我们已经在一团糟的生活里摸爬滚打了。

三：海德格尔的思考

• 此在：海德格尔对于一个活生生的人的定义：不是先验自我，不是主体，而是此在。 既然定义了此在，我们就需要再去定义环境：

如果主体不是主体，那客体是什么

• 没有孤立存在的单个物体，所有的用具都被织在一个关系网上。这个网络就是世界。一个物品→物品的网络。

你可以看到拉康对能指链，符号界的思考根源

定义完了此在与世界，两者是如何互动的？

关键：两者是一体的，只有内部活动的结构，而非两者的互动。 上手状态

• 初始状态，使用一个工具

现成状态

• 次要的状态。（笛卡尔研究的状态）
• 生活出了问题，我们才会退化为观察者，这个时候世界才是客体。

以“烦”为核心的结构（Care/Sorge）

此在与世界的整体互动被统称为**“烦”（Care）**。这不仅指心理上的焦虑，更指此在的存在结构。一种牵挂，关切，操心。

• 先于自身（生存态）： 此在总是投射向未来的可能性。

• 可能性 • 已经在世（抛置态）： 此在总是已经被抛入到一个现成的世界中。
• 局限性

• 与世内实体同在（沉沦态）： 此在总是沉浸在与世界万物的交道中。

• 日常性，忙于琐事

这三部分共同造就了此在。

FAQ： Q：- 如果“烦”是此在的结构（人是活的），那世界呢？ 世界难道也有“未来”和“过去”吗？世界不是一堆死物吗？ A:海德格尔的世界不是一个物理空间，而是一个意义的场域。这个场域是此在撑开的意义网络。 因此，世界（他说的这个非物理空间的世界）依托于人的意识建构。

你也是此在，你现在烦不烦？大部分情况下你不烦，因为你不想活得那么累。你生活在日常里。不可承受的生命之重还是算了吧。

日常生活的沉沦

常人不是指具体某一个人，而是一种公共的存在方式。常人是指日常生活中消融掉个体性后的状态。

一种大他者。

2. 日常生活的“沉沦”

“沉沦”是指此在从其本真的自我中跌落，迷失在“常人”的公共领域和世内实体的操劳中。

• 非本真性（Inauthenticity）： 沉沦并不意味着此在“坏了”或出了什么道德问题，而是一种非本真的生存状态。在此状态下，此在逃避面对自己真正的可能性，而是通过模仿和顺从传统、习惯来安置自己

海德格尔认为，这种非本真的沉沦是人类绝大多数时间里的正常状态。

• 闲谈
• 猎奇
• 两可
• 遮蔽死亡 这个常人可以说是大他者的前身。

可惜，没有人能代替你去死。死亡永远只属于你一个人。而你永远能意识到这一点。 怎么从这场梦境中醒来？

• 畏（我觉得就是解离）：不是害怕什么，而是觉得这一切都闹麻了，没有任何意义。
  • 初めから持ってないのに胸が痛んだ
• 良知：你是有亏欠的
• 死：唯一独特且必然的。人生是倒计时，这种想法筛选出了唯一的真相。 决断：我决定成为自己。
• 本真性：做的事情是一样的，但你知道为何去做。
• 命运与共存：承担起责任。共同的历史使命感（也就是后来滑向纳粹的部分原因）

终点：向死而生：对死亡的筹划。 也就是说，将过去、现在和未来的统一化，通过意识到自我的时间是有限的、会随死亡而终止的，此在才能从常人的虚假安定中惊醒，夺回对自己生存的主权。

时间

庸俗时间：同质的、无止境的**“现在”构成的连续体* 本真时间（Authentic Temporality）：绽出的统一体，过去、现在和未来的统一化。是绽出！！！ 庸俗时间被视为无限且不可逆转的流动；而本真时间则清醒地意识到自我的有限性

要区分一下，虽然都是新的时间观念且庸俗时间都是同质的，但和本雅明的时间观念还是有本质区别的。

其实烦的三个要素都是时间性的，看来此在离不开时间。 其实海德格尔认为：此在在本质上就是时间 我们又知道世界与此在离不开，世界是一个此在眼中的物联网。 因此海德格尔说：世界也是时间性的。 所谓本真，也就是统一的时间化。这就是时间。